“NHÃN PHÁP” và “TÂM PHÁP” tức “TÂM ẤN”

“NHÃN PHÁP” và “TÂM PHÁP” tức “TÂM ẤN”

(The “DOCTRINE OF EYE” and The “DOCTRINE OF HEART”
or The “HEARTS SEAL”)
của H. P. BLAVATSKY
Bản Dịch Chơn Như
Trích từ THE SECRET DOCTRINE quyển 5
THE ADYAR EDITION
1962

Giáo sư Albrecht Weber đã đúng khi ông tuyên bố rằng

Chỉ có Phật tử Bắc tông mới có trọn bộ Kinh điển Phật giáo.

Đó là vì trong khi các Phật tử Nam tông không có ý niệm gì về một Giáo lý Bí truyền – được che giấu như một viên ngọc trai cuộn trong lớp vỏ của mọi tôn giáo – thì người Trung quốc và người Tây tạng đã bảo tồn được rất nhiều tư liệu về sự kiện này cho dù Giáo lý mà Đức Phật công khai giảng dạy ngày nay đã bị suy đồi; thế nhưng giáo lý của ngài vẫn được bảo tồn nơi những tu viện ở Trung hoa mà du khách không thể tới được. Và mặc dù trong hơn 2.000 năm, mọi nhà “cải cách” đổi mới đều lấy bớt đi một phần nguyên bản và thay thế vào đó một số sự suy đoán của riêng mình thì cho đến tận ngày nay chân lý vẫn còn bàng bạc trong đám quần chúng. Nhưng “Chánh pháp” Bí truyền – tức là “Tâm Ấn”” – vẫn tồn tại cho đến ngày nay dưới dạng tinh nguyên ban sơ chỉ nơi những thành lũy Xuyên Hi mã lạp sơn – mà người ta gọi một cách đại khái là Tây tạng - ở những địa điểm hẻo lánh nhất nơi vùng núi non sa mạc.
Emanuel Swedenborg đã sai lầm khi ông nhận xét về Linh từ đã bị thất truyền và quên lãng từ lâu rồi:

Hãy tìm nó ở Trung hoa, may ra thì bạn có thể tìm thấy nó ở vùng Tartary vĩ đại.

Ông bảo các độc giả rằng thông tin này ông thu lượm được từ một vài “Chơn linh”, các Chơn linh này bảo cho ông biết rằng họ đã thực hành việc thờ cúng theo Linh từ đã thất truyền từ xa xưa này. Trong Nữ thần Isisi lộ diện, người ta có nhận xét về điều này như sau:

Trong trường hợp đặc biệt này, các môn sinh khác về Huyền bí học có nhiều hơn mức từ ngữ của “Chơn linh” để làm thẩm quyền dựa vào đó: họ đã tìm thấy những quyển sách

chứa đựng “Linh từ” [ [1]]. Có lẽ hồng danh của các “Chơn linh” tới viếng thăm nhà Thông Thiên Học người Thụy điển vĩ đại này là hồng danh của Đông phương. Ta không thể coi thường hoặc bác bỏ là không trang trọng đối với lời nói của một người được thừa nhận là liêm khiết một cách không thể chối bỏ nổi, một người mà trình độ học thức về toán học, thiên văn học, khoa học tự nhiên và triết học vốn vượt xa tuổi tác của ông; trường hợp này khác hẳn khi ta xét phát biểu của một nhà Thông Thiên Học hiện đại; vã lại ông rêu rao rằng mình có thể tùy ý chuyển sang cái trạng thái mà Chơn ngã hoàn toàn tách rời khỏi mọi giác quan của thể xác, sống và sinh hoạt trong một thế giới mà mọi bí mật của Thiên nhiên đều là một quyển sách mở ngõ trước mắt của Linh hồn [ [2]]. Đáng tiếc là hai phần ba tác phẩm công truyền của ông cũng có tính chất ẩn dụ theo một nghĩa nào đó; và vì người ta chấp nhận chúng theo nghĩa đen, cho nên người ta cũng chẳng tha cho nhà thấu thị Thụy điển vĩ đại này những lời chỉ trích chẳng khác nào đối với các nhà Thấu thị khác.
Sau khi đã có một cái tổng quan về các Khoa học ẩn tàng và Pháp thuật cùng với các bậc Cao đồ ở Âu châu, bây giờ ta phải đề cập tới các Điểm đạo đồ Đông phương. Nếu chỉ mới giờ đây người ta bắt đầu nghi ngờ rằng trong các Thánh kinh ở phương Tây cũng có Nội môn Bí giáo, sau khi người ta đã tin tưởng mù quáng vào minh triết theo nghĩa đen của chúng trong gần 2.000 năm, thì đối với các Thánh kinh của phương Đông cũng như vậy. Do đó chừng nào các biểu tượng của mọi tôn giáo còn chưa tiết lộ những bí mật cuối cùng của chúng, thì người ta không thể nào hiểu nổi cả hệ thống Ấn giáo lẫn hệ thống Phật giáo nếu không có một chìa khóa, và người ta cũng không thể nghiên cứu được tôn giáo đối chiếu giống như là một “khoa học”. Cùng lắm thì việc nghiên cứu như thế chỉ mất thời giờ, chỉ là một trò cút bắt.
Dựa vào thẩm quyền của một Bách khoa Tự điển của Nhật bản, Remusat cho thấy rằng trước khi nhập diệt, Đức Phật đã phó thác các bí mật trong hệ thống của mình cho đệ tử tên là Ca Diếp, chỉ có ông mới được phó thác việc duy trì mãi mãi linh thiêng cách thuyết giải Bí truyền. Ở Trung quốc người ta gọi nó là Chánh pháp nhãn tàng. Đối với bất kỳ một môn sinh nào của Nội môn Bí giáo Phật học thì thuật ngữ “Nhãn tàng” ắt cho thấy rằng trong đó chẳng có Nội môn Bí giáo gì cả. Nếu thay vào đó là từ “Tâm” thì điều này có nghĩa là chỉ lúc bấy giờ nó mới đúng là danh bất hư truyền. “Nhãn pháp” có nghĩa là các dạng bám sát theo nghĩa đen và giáo điều, là những nghi thức của giáo hội được dành cho những kẻ nào bằng lòng với những công thức công truyền. Còn “Tâm pháp” tức “Tâm Ấn” mới là giáo lý duy nhất chân thực. Ta thấy Huyền Trang đã chứng thực cho điều này. Trong bản dịch Ma ha Bát nhã ba la mật đa (Đại Bát nhã kinh) gồm 120 quyển, ông đã khẳng định rằng chính “đệ tử cưng của Đức Phật là A nan đa” – sau khi Đức Thế tôn đã nhập Niết bàn – được Ca Diếp giao phó cho việc phổ biến “Nhãn pháp”, còn “Tâm pháp” chỉ dành cho các bậc La hán thôi.
Trong nhiều quyển sách viết về “Phật giáo Trung quốc” của đủ thứ nhà truyền giáo, người ta đã chứng minh rõ ràng rằng sự khác nhau cốt yếu giữa hai giáo phái này (Tâm pháp và Nhãn pháp) thì Nhãn pháp là hình thức bên ngoài, Tâm pháp là ý nghĩa ẩn tàng bên trong; Nhãn pháp là siêu hình học lạnh lùng còn Tâm pháp là minh triết thiêng liêng.
Sau khi đã sống nhiều năm ở Trung hoa, các nhà truyền giáo chẳng còn biết được nhiều hơn mức họ đã học được từ các trường phái khoe khoang tự xưng mình là bí truyền, song họ tha hồ cung cấp những bản thảo được rêu rao là cổ truyền và các tác phẩm bí truyền cho những người công khai thù địch với đức tin của mình! Dường như là chẳng một sứ giả phương Tây khả kính nào viết về các giáo điều bí mật của những dân tộc khác đã từng lưu ý tới sự mâu thuẫn tức cười này giữa lời rêu rao tự xưng và thực tế. Vậy là trong quyển Phật giáo Trung quốc, Đức Cha Joseph Edkins đã đề cập đến nhiều trường phái bí truyền, tác giả thành thực tin tưởng rằng ông “đã nghiên cứu tỉ mỉ” các giáo điều bí mật của các Phật tử mà các tác phẩm của họ “mãi cho tới gần đây vẫn không ai có được nguyên bản”. Nói ra thì có vẻ là nói quá nếu ta bảo ngay rằng mãi cho tới nay kho tài liệu Bí truyền chân chính chưa ai “rớ tới” được. Nhà quí tộc vốn có cảm hứng khi phát biểu rằng

. . . dường như là không có một giáo lý bí mật nào mà những người biết nó không phổ biến ra,

đã phạm phải một sai lầm lớn lao nếu ông tin rằng điều mà ông nói ở trang 161 trong tác phẩm của mình là đúng. Xin ông nên biết cho rằng tất cả “những Ngữ lục của các đạo sư lừng danh” đều chỉ là những bức bình phong chẳng khác nào – nếu không muốn nói là còn hơn cả - những ngữ lục trong kinh Purānas của người Bà la môn. Thật là vô ích nếu ta liệt kê ra một chuỗi dài vô tận những Đông phương học giả tài ba nhất hoặc liệt kê ra những khảo cứu của Remusat, Burnouf, Koeppen, Thánh Hilaire và Thánh Julien, người ta tin rằng các ngài đã bộc lộ thế giới của Ấn độ cổ xưa bằng cách tiết lộ những quyển sách bí mật và linh thiêng của Phật giáo: thật ra thế giới mà các ngài tiết lộ có bị che giấu đâu. Ta có thể xét đoán những lỗi lầm của mọi Đông phương học giả theo lỗi lầm của một trong những người được lòng dân nhất nếu không muốn nói là vĩ đại nhất – đó là Giáo sư Max Mϋller. Ta đề cập đến điều mà ông đã dịch một cách tức cười là: “Thượng Đế Ai” (Ka) [God Who].

Các tác giả trong kinh Brāhmanas đã hoàn toàn cắt đứt với quá khứ nghĩa là đã quên đi tính cách thi vị của những thánh ca và lòng khao khát của các thi sĩ về Thượng Đế Huyền Vi; họ đã đề cao đại từ nghi vấn thành ra một thần linh và thừa nhận Thần linh Ka (tức Ai?) . . . Bất cứ những câu nào có những câu thơ nghi vấn, Ka là Prajāpati tức Đấng Chúa tể sinh ra muôn loài. Họ cũng không dừng lại ở đây. Một số thánh ca có đại từ nghi vấn được gọi là Kadvat nghĩa là có Kad hoặc Quid. Nhưng chẳng bao lâu sau người ta đã tạo ra một tính từ mới, chẳng những các thánh ca mà sự hiến tế cũng được dâng lên cho vị Thần linh tên gọi là Kaya tức là “Thuộc về Ai” [Who-ish] . . . Vào thời Pānini, từ này đã có được tính chính thống để chỉ một qui tắc riêng rẽ giải thích việc tạo nên nó. Ở đây nhà Bình luận giải thích Ka là Brahman.

Nếu nhà bình luận giải thích Nó ngay cả bằng Parabrahman thì nhà bình luận ắt còn đúng hơn khi ông dịch Nó là “Brahman”. Người ta cũng chẳng hiểu tại sao Bí mật và Hồng danh Bí nhiệm linh thiêng của Tinh thần tối thượng, phi giới tính, phi hình thể, Đấng Tuyệt Đối – Đấng mà không ai dám xếp loại cùng với những thần linh đã biểu hiện khác, hoặc thậm chí không dám gọi tên trong danh mục nguyên sơ của đền Vạn thần biểu tượng – lại không nên biểu diễn bằng một đại từ nghi vấn. Phải chăng đó là những người thuộc về tôn giáo nhân hình nhất trên thế giới, họ có quyền giao cho các triết gia thời xưa nhiệm vụ mà ngay cả những người cực đoan về tôn giáo cũng cảm thấy kiêng nễ và sợ sệt?
Nhưng bây giờ ta lại quan tâm đến Phật giáo. Tác giả San-Kian-yi-su đã trình bày Nội môn Bí giáo và huấn điều khẩu truyền của Phật giáo; những thủ lãnh cao siêu nhất trong các trường Nội môn Bí giáo chân chính đã viết ra và bảo tồn điều giáo huấn này trong những bản sao chép đơn giản. Khi đối chiếu Bồ đề đạt ma với Đức Phật ông tuyên bố như sau:

“Như Lai” dạy các chân lý lớn lao và nguyên nhân của vạn vật; Ngài đã thành thầy của chư Thiên và loài người. Ngài đã cứu độ vô số người và đã tuyên đọc hơn 500 nội dung của tác phẩm. Vì thế cho nên mới có Kiau-men, tức là nhánh công truyền của hệ thống và người ta tin rằng nó là truyền thống về những lời mà Đức Phật dạy. Bồ đề đạt ma mang “ấn tín sự thật” từ cõi Tây phương (Shambhalla) xuống và mở ra nguồn suối nhập định ở Đông phương. Ngài trực chỉ bản chất và Phật tâm, quét sạch đi những điều ngoại lai ăn bám vào giáo huấn trong sách vở và thế là ngài đã lập nên Tsung-men, tức là nhánh bí truyền của hệ thống bao gồm truyền thuyết về tâm của Phật [ [3]] . . .

Một vài nhận xét của tác giả Phật giáo Trung quốc đã soi sáng rất nhiều cho những quan niệm sai lầm mà các Đông phương học giả nói chung hay mắc phải, nhất là các nhà truyền giáo ở “các xứ ngoại đạo”. Chúng khơi dậy trực giác của các nhà Thông Thiên Học – nhất là của các nhà Thông Thiên Học ở Ấn độ. Những câu mà ta cần lưu ý được in bằng chữ nghiêng.

Từ ngữ chung bằng tiếng Trung quốc dành cho các trường bí giáo là dan, tiếng Bắc phạn là Dhyana . . . Ở Trung quốc Phật giáo chính thống dần dần và đều đều trở thành phi chính thống. Phật giáo của sách vở và truyền thuyết từ xưa đã trở thành Phật giáo của sự nhập định thần bí . . . chỉ bây giờ người ta mới khôi phục lại có một phần lịch sử của các trường cổ truyền đã bắt nguồn từ lâu lắm rồi trong các cộng đồng Phật giáo Ấn độ. Có thể là Trung quốc đã soi rọi trở lại một tia sáng nào đó cho lịch sử tôn giáo ở xứ sở phát nguyên ra Phật giáo [ [4]]. Việc trợ giúp cho sự phục hồi tri thức đã bị thất truyền này rất có thể là tồn tại nơi các bản tường thuật của các vị tổ sư hơn bất cứ phần nào khác trong câu chuyện, Đức Bồ đề đạt ma đã hoàn tất đường lối của các vị tổ sư này. Khi ta tìm cách giải thích kiểu tường thuật của Trung hoa và Nhật bản về các vị tổ sư cùng với bảy vị Phật mà người cuối cùng là Đức Phật Thích Ca mâu ni thì ta cũng nên biết truyền thuyết về đạo Jain vào khoảng đầu thế kỷ thứ 6 sau Công nguyên, lúc tổ sư Bồ đề đạt ma đã đến Trung quốc . . .
Khi dõi theo nguồn gốc phát sinh ra nhiều trường phái Phật giáo bí truyền ta phải nhớ rằng tất cả các trường phái này đều có một nguyên tắc giông giống như giáo điều về sự kế tục của các tông đồ. . . Tất cả các trường phái này đều tự cho là giáo pháp của mình được truyền thừa qua hàng loạt các vị đạo sư, mỗi vị đạo sư đều được vị tiền bối của mình đích thân giáo huấn, mãi cho tới thời Bồ đề đạt ma và còn xa hơn nữa mãi cho tới thời Đức Phật Thích Ca mâu ni và các Đức Phật xa xưa hơn nữa [ [5]].

Hơn nữa người ta còn phàn nàn và coi là đã thoát ly khỏi Phật giáo chính thống khi thấy Hoàng đế đã tiếp kiến các vị Lạt ma Tây Tạng ở Bắc kinh một cách cực kỳ kính trọng.
Các đoạn sau đây rút ra từ nhiều phần khác nhau trong quyển sách đã tóm tắt các quan điểm của ông Edkins:

Ở gần các đền thờ lớn của Phật giáo người ta ít khi gặp các ẩn sĩ . . . các vị ẩn sĩ này được phép để tóc dài mà không cạo đi . . . Người ta bác bỏ giáo lý về sự chuyển kiếp.

[ [4]] Xứ sở đó (Ấn độ) đã đánh mất những sử liệu về những Trường đó cùng với các giáo lý của những trường này chỉ khi ta xét về công chúng, nhất là các Đông phương học giả người Âu Tây không nhạy bén. Ấn độ đã bảo tồn trọn vẹn được những sử liệu này nơi một vài Mathams (tức là nơi trú ẩn để người ta nhập định thần bí). Nhưng có lẽ tốt hơn ta nên tìm kiếm những sử liệu này ở những người thật sự là chủ của nó, cái gọi là các bậc Cao đồ “thần thoại” hay là các Mahātmās.
[ [5]] Phật giáo Trung quốc trang 155-159.
[ [6]] Họ chắc chắn là bác bỏ một cách quyết liệt nhất cái thuyết bình dân về sự chuyển di các thực thể hoặc Linh hồn người nhập vào con thú, nhưng họ không bác bỏ sự tiến hóa của loài người từ loài thú tiến lên – ít ra là xét về các nguyên khí hạ đẳng.
[ [7]] Trái lại nó hoàn toàn khớp khi giải thích dưới ánh sáng của Giáo lý Bí truyền. “Tây phương cực lạc” không phải là một điều hư cấu tọa lạc trong một không gian siêu việt. Nó đích thực là một địa điểm ở trên vùng núi hoặc nói chính xác hơn là một nơi bị bao quanh bởi sa mạc trong vùng núi. Vì thế cho nên nó được dành riêng làm chỗ trú ngụ cho các môn sinh Minh triết Bí truyền (các đệ tử của Đức Phật) nào đã đạt tới quả vị La hán và A nan hàm (tức là các Cao đồ). Nó được gọi là “Tây phương” chỉ vì xét theo địa lý, còn núi Thiết Vi vây quanh địa ngục A tỳ và bảy Lokas vây quanh “tây phương cực lạc” là sự biểu diễn cực kỳ chính xác về những địa điểm và những sự vật mà môn sinh Huyền bí học Đông phương đều thừa biết.
[ [8]] Quyển I, trang 566.
[ [9]] Từ ngữ này được các Đông phương học giả dịch là “con người chân thực không có địa vị” (?) thật là quá sai lầm. Nó chỉ có nghĩa là Chơn Nhơn tức Chơn Ngã. Còn “Đức Phật bên trong Đức Phật” có nghĩa có một Đức Phật Thích Ca ở bên trong cũng như ở bên ngoài.
[ [10]] Là một trong các tước hiệu của Đức Phật Thích Ca ở Tây tạng.
[ [11]] Tức là các trường phái hoặc giáo phái Bí truyền; ở Trung quốc có nhiều trường phái này.
[ [12]] Trường phái nhập định do nhà thỉnh kinh Huyền Trang sáng lập gần như đã thất truyền. Pháp Tướng tông có nghĩa là “trường phái tiết lộ bản chất bên trong của mọi sự vật”.
[ [13]] Tức giáo lý bí truyền hoặc ẩn tàng của Yoga (tiếng Trung hoa là Yo-ga-mi-kiau).
[ [14]] “Con dao thí phát” được làm bằng sắt ở các thiên thạch và dùng để cắt đi “lọn tóc thệ nguyện”, tức là tóc ở trên đầu của kẻ sơ cơ khi y được truyền chức lần đầu tiên. Nó là một lưỡi dao mà hai cạnh đều bén hết, sắc như dao cạo và được cất giấu bên trong một cái cán rỗng bằng sừng. Khi ta chạm tới một sợi dây lò xo thì lưỡi dao sẽ phóng ra như một tia chớp và rụt lại cũng nhanh như vậy; ta cần phải hết sức khéo léo mới dùng được nó mà không làm tổn thương cái đầu của các Gelung và Gelung-ma còn non trẻ (tức là các ứng viên để trở thành các tu sĩ nam và nữ) trong khi cử hành các nghi thức sơ bộ, diễn ra công khai.
[ [15]] Chagna-Thog-mad là tên bằng tiếng Tây tạng của ngài Vô Trước (Āryāsanga), người sáng lập ra trường phái Yogāchārya tức là Naljor-chod-pa. Nghe nói vị Thánh hiền được Điểm đạo này đã được chính Đức Phật Di Lặc (Đức Phật của giống dân thứ sáu) dạy cho “Minh triết” ở Cung trời Đâu suất (cõi trời do ngài chủ trì); ngài Vô Trước đã được Đức Di Lặc trao truyền cho năm quyển sách Champaitehos-nga. Tuy nhiên Giáo lý Bí truyền dạy rằng ngài từ Dejung (tức là Shambhalla) giáng xuống; Shambhalla được một số nhà Đông phương học gọi là “cội nguồn của hạnh phúc” (“đạt được minh triết”) và họ bảo rằng đó là một nơi chốn “thần thoại”.
[ [16]] Tuy nhiên, xin nhắc độc giả nhớ cho sự kiện “cái gương” là một phần hệ thống biểu tượng Thesmophoria, một phần của Bí pháp Eleusis và người ta dùng cái gương để tìm kiếm Atmu, “Đấng Ẩn tàng” tức “Chơn Ngã”. Trong tài liệu tuyệt vời về những bí pháp nêu trên, Tiến sĩ Alexander Wilder ở New York nói rằng: “Mặc dù Herodotus và những người khác quả quyết rằng cái Bí pháp Bacchus vốn thuộc về Ai cập, nhưng rất có thể là thoạt kỳ thủy chúng xuất phát từ Ấn Độ và thuộc về phái thờ Shiva hay thờ Đức Phật. Kore-Persep-honeia chẳng qua là nữ thần Parasu-pani, tức là Bhāvani, còn Zagreus từ Chakara là một xứ trải dài từ đại dương này sang đại dương khác. Nếu đây là một câu chuyện của người Turania thì ta có thể dễ dàng nhận ra những “cái sừng” là mặt trăng hình vành khuyên mà các tu sĩ Lạt ma mang trên người; và ta giả sử rằng toàn bộ câu chuyện thần thoại (chuyện ngụ ngôn về Dionysus và Zagreus) vốn dựa vào sự truyền thừa và sự chuyển di các Lạt ma . . . Toàn thể câu chuyện về Orpheus . . . đều mang sắc thái Ấn Độ”. Câu chuyện về “sự chuyển di và truyền thừa các Lạt ma” không bắt nguồn từ các vị Lạt ma; (các vị Lạt ma chỉ mới có vào thế kỷ thứ 7) mà bắt nguồn từ người Chaldea và Bà la môn còn tồn tại xa xưa hơn nữa.
[ [17]] Trạng thái hoàn toàn giải thoát khỏi bất kỳ tội lỗi và ham muốn nào.
[ [18]] Trạng thái trong đó một Cao đồ thấy một chuỗi dài dằng dặc các kiếp sống đã qua của mình và sống trở lại qua mọi kiếp trước trong thế giới này và những thế giới khác. (Xem sự mô tả tuyệt vời trong Ánh Đạo Phương Đông quyển 6).
[ [19]] Chương VII, trang 163-164.
[ [20]] Như trên, trang 164.
http://thongthienhoc.com/bai%20vo%20nhan%20phap%20va%20tam%20phap%20tuc%20tam%20an.htm